正文: 第八节 和合思维(上)
日期:2021-06-13
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第八节 和合思维(上)
陈杰思
遵循和合规律的思维就是和合思维。“合”,有联合、集合、结合、合作、融合之义,指不同要素的结合,也指不同事物的结合。“和”,有调和、和谐、平和、和顺、和平、祥和之义,指不同要素之间、不同事物之间建立和谐、和平的关系。和合既是指事物与事物之间的关系,也用于指事物内部各要素之间的关系。和是中华民族核心价值之一,是中华民族精神的最高境界,是中华民族人生的最高目标。早在甲骨文和金文中,就已经有了“和”字。《尚书》中出现42次“和”字,《老子》一书中出现了5次,《论语》中出现了8次。在汉语中,存在着大量的有关于“和”的词汇,例如:和谐、和合、人和、中和、和睦、和洽、和美、平和、和气、和平、和顺、和乐、和悦、和善、温和、祥和、和煦、和风、和弦、和声、和而不同、和衷共济、和为贵、和气生财、和气致祥、家和万事兴。故宫里有三座主要建筑,分别称为“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”。张立文则提出“和合学”,提出和生、和处、和立、和达、和爱五大原理,以化解各种冲突。钱穆指出:“西方人好分,是近他的性之所欲。中国人好合,亦是近他的性之所欲。今天我们人的脑子里还是不喜分,喜欢合。大陆喜欢合,台湾亦喜欢合,乃至……全世界的中国人,这都喜欢合。”(钱穆:《从中国历史来看中国国民性及中国文化》,香港中文大学出版社1982年再版本,第27页)中国的特殊词语,如和合、炁、关系、面子等,在英语中找不对应的词,最好是采用音译。
和合思维包括以下几个要点:
一、和合共生
周幽王时的史伯是和文化的先驱,“和实生物,同则不继”就是史伯提出的重要命题。史伯认为,不同的事物或不同的要素结合起来,就能产生新事物。如果是相同事物或者是相同要素结合起来,还是原来的事物,不可能产生新事物。
任何事物既然都是由不同的要素构成的,那么,在一个事物内部,我们就要允许有差异性存在,不同的要素甚至是对立的要素,统一存在于事物之中。“和”不是“无冲突”和“无矛盾”,而是通过调和众多不同因素,协调众多矛盾关系,形成互补、共生、共荣的和谐态势,“和合共生”的目标,是相关各方共同生存下去,而不是毁灭其中一方而利于另一方,也不是共同走向毁灭。不能因为存在着不同要素,就人为地制造出你死我活、势不两立的长期对峙状态。
正是由于事物内部不同要素之间产生作用,同时,某一事物与外界众多不同事物产生作用,事物才能相反相成,互济互补,从而生生不息,充满活力,呈现丰富多彩的样态。英国文学家萧伯纳说过,“一个人一个苹果,相互交换还是一个苹果,一个人一种思想,相互交换就有两种思想。”在相对而存在的事物之中,如公与私、义与利、理与欲等,如果取此舍彼,只选取当中一方,而完全否定另一方,就会导致过激与偏失。如“斗私批修”、“狠斗私字一闪念”、“私字为万恶之源”等说法,完全否定私而绝对肯定公,其结果是:当否定了每一个人的利益之后,真正的公共利益就不存在了,只存在着少数阴谋家虚构出来的“公”。
如果一味地追求同一,排斥不同事物,排斥不同要素,就会陷于思想僵化、迷信盛行的困境之中。在学校教育中,各门学科的教科书提供了基本的知识,但是,如果在学校教育中过度强调同一,要求学生与书本上的观点完全保持同一,要学生与老师观点完全保持同一,要学生的认知与标准答案完全保持同一,不允许学生提出不同看法,使学生成为接受某些观点的“容器”,成为复制标准答案的“工具”,这样,学生就陷入了“同则不继”的困境中,缺乏差异性,缺乏创造力!《说苑•杂言》记载:“东郭子惠问于子贡曰:‘夫子之门,何其杂也?’”此材料说明,孔子在教学中,包容了各种各样的思想、学说、观点,而不是以一家之言强加给学生。
在生物学和社会学中,同时并存两大规律:
一是“物竞天择,适者生存”。达尔文进化论表达这种思想。“物竞”是生物的生存竞争,“天择”指的是自然选择。生物相互竞争,能适应者生存下来。特别的环境逼使这些生物突变出特别的技能,可以适应恶劣的环境,那些不能适应恶劣环境的生物就被淘汰了。当然,我们要正视这条规律的存在,要有自强精神和竞争意识。但是,当这条规律从生物界搬到社会中,人的能力不断提高,人性中的食色欲、掠夺欲、占有欲、攻击欲、征服欲等欲望不断膨胀,个人生存利益不断强化,如果不用道德、文化、宗教加以制约,这条规律就会被运用到了极端,出现“弱肉强食”的结果:有些人、有些集团、有些国家,为了扩大自己的生存利益,不择手段,甚至运用大量的卑劣、阴险、残暴的手段,造成严重的后果。
二是“和合共生,抑强扶弱”。在生物学中,“共生”定义为“两种生物或两种中的一种由于不能独立生存而共同生活在一起,或一种生活在另一种体内,互相依赖,各能获得一定利益的现象”。异种生物之间存在着共生的关系,同种生物之间也存在着共生关系。“共生”有“相互受益共生”、“单方受益共生”与“寄生”等类型。具有共生关系的双方或多方,一方受到损害,相关联的其他各方就会连带受到损害。例如,在人类与自然的共生关系中,如果自然受到损害,人类的生存也就受到威胁。
二、兼容并包
“万物并育而不相害,道并行而不相悖。”(《中庸·第三十章》)在中华大地上,创立了兼容并包的文化模式,故儒家、道家、佛家之间虽然存在着很大差异,就其主要倾向来讲,可以说是“以儒治世,以佛治心,以道治身。”但三教之间相互尊重,相互从对方那里吸取有价值的成分来发展自己。儒家则吸收了佛家的心性论和道家的自然观,创造了理学和心学。道家学习儒家的伦理观,学习佛家的戒律仪式,发展出众多的教派;佛家吸收儒家的伦理思想,吸取道家的养生之道,创造了禅宗,发展了人间佛教。
在全球化的今天,世界各大宗教、世界各种文化体系之间,应当借鉴中国传统文化的这一模式,遵循大道并行、兼容并包、和而不同的原则,才能相互尊重、共同发展,而不是走向冲突、对立、战争与毁灭!哈佛大学教授杜维明认为,在不同文化、不同文明的对话过程中,参与者要不断培养自己的对话德行。如果一个对话者的德行能发生“容忍-承认-尊重-学习”的提升,则能从对话中获益无穷。对话的目的不是消灭对方,而是让对方继续存在,共同探寻人类生存智慧。
考察中国历史,我们可以看到这种景象:秦始皇推行极端的文化专制主义,“焚书坑儒”,大规模毁坏中华文化,又实行《挟书律》,除了允许官府有关部门可以藏书外,民间和个人一律不得藏书。西汉惠帝时代,宣布废除《挟书律》,使民间的学术文化得以复兴,虽然武帝采纳“独尊儒术”的主张,为国家确立核心价值观,但同时让各种思想文化自由地发展。秦朝的短命与汉朝的兴盛,正是违背或遵循“兼容并包”而造成的不同结果。盛唐时期开放包容与晚清时期闭关锁国形成鲜明的对照。唐朝对外来文化兼收并蓄、为我所用的胸襟,显示着无比自信和海纳百川的气度。繁华富丽的长安吸引着来自世界各国的使臣和客商,吸引着国内各少数民族的精英。他们带来了丰富多彩的文化,长安、洛阳胡风盛行,胡装、胡乐、胡舞流行。而清朝统治集团为了维护自己的既得利益,不允许有外来的因素打破他们对思想文化的垄断、对利益的独占,对内推行文化专制主义,对外推行闭关锁国的政策,最后使国家政治僵化、经济落后、文化衰败,让中华民族付出沉重代价。
蔡元培担任北京大学校长期间,以“兼容并包”作为办学之指导原则。1918年11月10日,蔡元培在《北京大学月刊》发刊词中阐述道:“大学者‘囊括大典,网罗众家’之学府也。”他又在《致(公言报)函并答林琴南函》中陈述:“对于学说,仿世界各大学通例,循‘思想自由’原则,取兼容并包主义……无论何种学派,苟其言之成理,持之有故,尚不达自然淘汰之命运者,虽彼此相反,而悉听其自由发展。……对于教员,以学诣为主。在校讲授,以无背于第一种之主张为界限。其在校外言动,悉听自由,本校从不过问,亦不能代负责任。”蔡元培推行“兼容并包”的方针,使学术脱离北洋军阀政治的控制,保持了学术的独立与尊严,教师和学生均享有自由发表个人观点的权利,博采众家之言,不可固守一偶,不受任何人和任何部门的制约,不同的学派之间没有优劣之分,各种不同观点可以进行自由辩论,这使得当时的北大成为世界著名的大学,成为全国新文化运动的中心,促进了新思想的产生与传播。
在一个团队里,要形成开放宽容、兼容并包的风气,鼓励人们提出各种建议,提供不同意见,才能及时发现存在的问题,才能有创新和突破,为解决问题提供多种方案。这样的团体才会有活力,才会有竞争力。
在真理观上,存在着多元现象,表现在以下几个方面:
1、同一种真理,在不同的理论体系中有不同的表达。真理多元论认为,有多种甚至无数个真理体系,每个体系有其自身的逻辑一致性,但若把多个体系整合为一个体系,就会导致逻辑矛盾。
2、同一客观对象具有不同层面:对于同一客观对象,之所以有不同的认识,是因为不同的认知主体观察的角度不同,不同的人看到同一客体的不同方面,因而会有不同的认识。
3、同一类社会现象在不同时空条件下具体内容不同。例如,中国的国情与西方的国情不同,政治问题、经济问题、生态问题、人口问题、文化问题等在不同的国家就有不同的内涵,在同一国家的不同历史时期也会有不同的内容。
世界各国都会奉行相似的核心价值观与道德标准,但在不同的国家,在不同的历史时期,具体内容、表现的方式则是多样化的。例如,任何国家、民族都会认同仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和这些核心价值观,但是,不同国家和民族运用不同的文化体系来表达,在具体内容上也会千差万别。
即便在同一国家、同一民族内部,也会存在着多样性的文化,尽管这些文化的核心价值观是一致的。文化多元主义是对人类文化演变及现状的真实描述,强调存在多种多样根本不同(异质)且不可归并(还原)的文化。文化多元主义既可用于抵制西方文化霸权,也可用于保护汉族及少数民族的文化。一个民族应当有共识,全人类也应当有共识,当然共识不应当造成对多样性和异质性的压制。当代人的精神困惑,不是因为文化多元化,而是因为在多元文化中丧失了对核心价值观的坚守。如果人类没有共同的道德标准,人们就无法判断什么是应当的,什么是不应当的,人类将陷于混乱之中。
为何做不到兼容并包?
一是私心太重:某一种观点反映了某种立场,反映了某种利益,代表了某种权势,如果只强调自己的观点是正确的,而别人的观点就是绝对错误的,就存在着这种可能性,通过维护自己的观点进而维护自己的私利,维护自己的权势,而置他人的利益、公众的利益于不顾,甚至侵犯他人的权利,这样做就是私心太重。
二是心胸狭隘:有的人形成爱面子、思想僵化、视野狭窄、心胸狭隘的心理习性,这种人对不同意见有一种本能的反抗,专门挑剔别人、嫉妒别人、算计别人,往往计较鸡毛蒜皮的小事,眼光短视,当然不会听取别人的意见。孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”豁达大度的人,首先就是将自己的私欲放下,不计较名利,一切处之泰然,将阻碍他人意见的障碍去除,所以能够虚心听取不同意见。法国作家雨果说:“世界上最宽阔的是海洋,比海洋宽阔的是天空,比天空宽阔的是胸怀。”
三是专横自负:专横自负的人,只看别人的缺点,不看自己的缺点,只看自己的优点,不看别人的优点,排斥不同意见,制止别人发表不同看法。应当换一种思维,在看到自己的优点时也看别人的优点,在看别人的缺点时也看自己的缺点。任何一个人,无论才智有多大,经历是有限的,认知是有限的,总是存在着许许多多他所看不到的真理和义理,存在着认识上的盲区,同时自己身上也有自己看不见的缺点和错误。因此,孔子主张“三人行,必有我师焉”,“择其善者而从之,择其不善而弃之”。对于别人的意见,首先要认真倾听,让别人讲话,听明白别人的意思,然后进行分析、思考、比较,特别是放在实际中进行考察,认为有价值的,就应当虚心采纳。甚至打击迫害持有不同观点的人,是典型的自我中心主义者,违背兼容并包精神。
(经典诵读:和之兼容并包)
三、良性斗争
斗争分为良性斗争与恶性斗争,区分的标志就是:良性斗争是在符合仁义的原则下展开,斗争的方向是走向和解、共存;恶性斗争是在违背仁义的前提下展开的,斗争的方向是走向破坏、毁灭。竞争分为良性竞争与恶性竞争,良性竞争是符合道德原则和法律的竞争,是公平、合法、诚实的竞争,竞争的结果是优胜劣汰,而恶性竞争则是违背道德原则和法律的竞争,是欺诈、违法、不公平的竞争,竞争的结果是逆向淘汰。
恶性斗争与恶性竞争应当否定。“斗争哲学”过分夸大斗争的价值,不区分恶性斗争还是良性斗争,将斗争作为常态,将斗争绝对化,忽视“仇必和解”。其实,激烈冲突的斗争状态通常是短暂的,在绝大多数情况下,对立两方是处于共存的状态。
应当提倡良性斗争与良性竞争。良性斗争与良性竞争有如下价值:
1、缺乏良性斗争,姑息纵容,邪恶的势力就会膨胀。历代儒者与腐败邪恶势力做坚决斗争。儒家主张“君子和而不流”(《中庸》),倡导“周而不比”(《论语•为政》),倡导“群而不党”(《论语•卫灵公》),这就是坚持原则,敢于同不良现象和邪恶势力做斗争。孔子主张仁者爱人的同时,又主张“恶人”,即厌恶、反对某些人,因为某些人身上存在着邪恶,厌恶这些人,是要帮助他们改邪归正,而不是要毁灭他们。孔子不反对正义的战争,曾明确说过:“有文事者必有武备,有武事者必有文备。”(《史记•孔子世家》)
在鲁定公十年的齐鲁夹谷之会上,正因为鲁国听从孔子的建议预先作了武装准备,才得以挫败齐国欲劫鲁君的阴谋。孔子展开反对“三桓”的斗争,就是在遏制恶势力。孔子代理鲁相,以“心达而险”(知识渊博而用心险恶),“行辟而坚”(行为邪僻而不知悔改),“言伪而变”(强词夺理且善于狡辩),“记丑而博”(关注丑恶之事而且关注面广),“顺非而泽”(不纠正错误言行且加以修饰维护)五条罪状,诛杀少正卯。孟子以辟杨、墨而维护圣道为己任,孟子极力反对诸侯之间 “争城以战,杀人盈城;争地以战,杀人盈野”的不义之战,但他极力称颂商汤、周武王吊民伐罪之举。唐代大儒韩昌黎为维护圣道,毅然向皇帝进言,险遭杀身之祸。
2、如果放弃良性斗争和良性竞争,缺乏适度的斗争精神,生命力就会减弱,丧失活力,自己就会出现僵化封闭、无是无非、无欲无求、一团和气、愚昧麻木、奴化顺从等状态,丧失锐意进取、自强不息的刚毅之气。孔孟批评的“乡愿”,就是放弃了良性斗争,四面讨好,八面玲珑。
企业在竞争中求生存。一个企业所具有的竞争优势,就在于能向顾客提供优于竞争对手并且不易被竞争对手所模仿的、为顾客所看重的产品或者服务。企业在强手林立的情形中展开良性竞争,对手素质越高,越能促进本企业的成长。企业内部,也要为员工建立公平、公开、平等的竞争环境,如果企业内部只强调一团和气,缺乏竞争,企业也就丧失了活力。
3、缺乏良性斗争,就不会有新的思想产生。每一个时代的思想家,都是突破了现有的思想框架而有所创新,不被当时的人所包容。程颐被诬为“惑乱众听”,在迫害中死去。朱熹在庆元二年(1196)被指责为 “伪学之魁”。 明代王守仁死后,阳明心学被人视为“邪说”、“伪学”。
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