第六节 中道思维（下）

                                  陈杰思

八、矫而得中

有人说“矫枉不宜过正”，又有人说“矫枉必须过正”，孰是孰非？我认为，这两者可以并用，只不过是要摆正它们的位置。从最终结果上或目的上来讲，“矫枉不宜过正”；从方法与手段讲，有时则需要“矫枉必须过正”。当然，我们要强调，“矫枉过正”只是方法、手段，而“矫而得中”则是目的、结果。如果没有“矫而得中”这一目标，单纯运用“矫枉过正”，就会在纠正一种偏差的时候，走向另一种偏差，从一个极端走向另一个极端。

当出现偏向时，如果要纠正这种偏向，可以采用“矫枉过正”之法，即用另一种偏向来对治。例如，汽车行驶，如果偏离了正道，偏向“左”，就应该向“右”打方向盘，当汽车回复到正道时，就不应当再继续向“右” 打方向盘，而要及时将方向盘回正。这就是“矫而得中”。又如中医治病，出现热病，如用中性之药则不能治，而必须采用“矫枉过正”之法，即运用偏寒之凉药。当身体恢复阴阳平衡之后，已达“矫而得中”之目的，就立即停止使用偏寒之凉药，否则就会出现“矫枉过正”之结果。

九、物极必反

事物发展到了极点，就要向相反方向转化。《老子》提出：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”《管子》提出：“天道之数，至则反，胜则衰。”现代文明发展已走上了物极必反的道路。人对资源的消耗已使地球资源日趋枯竭，人对环境的改变已使地球污染日益严重，各国武器的发展已使人类面临毁灭的危险。运用事物会走向对立面的原则，可以战胜对手：《老子》讲：“将欲擒之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”

在某一方向上，不能过度，不能走得太远，不能推向极端。如“乐而不淫，哀而不伤”。古代有一种叫“欹”的器皿，注水一半时就端端正正地站立，注水超过一半时开始倾斜，当水注满时就倾覆了，“欹”里的水也就流尽。这种器皿表示过满则倾、物极必反的道理。

任何事物都有一个产生、发展、强盛、衰败、灭亡的过程。当事物处于极盛的状态，就意味着要走向衰败了。为了防止事物按“物极必反”的规律走向衰败，老子主张不要将自己或事物处于极盛的状态，他主张“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（译：所以，圣人不去走极端，杜绝奢侈，不傲慢。）（《道德经》第二十九章） 。有的人过于张狂，好走极端，贪欲膨胀，总是想将自己推向极点。

十、中庸之道

庸有两种解释：

一是将庸解作平常、平凡、平易可行、普遍适用。郑玄为“君子中庸”作注说: “庸，常也，用中为常道也。”中庸之道即中正平常之道，是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到的平常之理，绝非高不可攀、深不可测之理，也非怪异、险僻、神秘之事，更非求奇猎险的怪僻之行。对此，孔子采用“不语怪力乱神”的立场。圣贤义理既高深又浅显，既高雅又通俗。二是将庸字解作运用。《说文》曰：“庸，用也。”王船山亦曰：“中庸，中之用也。”中庸之道即中正之道的灵活运用与具体运用。

中庸之道并非滑头主义：中庸之道要求人们坚守正道而不偏离，故孔子反对无原则、无是非、和稀泥的行为，批评四面讨好、八面玲珑、同流合污的老好人。孔子对老好人尤为深恶痛绝，斥之为“乡愿”：“乡愿，德之贼也！”（《论语•阳货》）孟子反对“同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是”的“乡愿”行为（《孟子•尽心下》）。离开正道，善恶不分，就会将中庸之道曲解为在正与邪、是与非、真与伪、善与恶、美与丑等诸项对立关系之间的对半折中而取其中性，出现无正无邪、无是无非、无善无恶的倾向。

小人反中庸：“君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》）小人为什么要反中庸，是因为小人“无忌惮”，内无善性，外无敬畏，只凭自己主观偏见及私欲，肆意妄行，无所顾忌，必然陷入过或不及的错误之极端，脱离中庸之道。

中庸之道并非折中主义：折中主义是在两个极端之间找到与两个极端等距离的点，在两端之间机械地对半折中，然而，这个点并非适当的点。中庸之道是在两个极端之间找到适当的点。这个点不一定居中，有时会居中而偏向一方。例如，在刚与柔之间，折中主义会找一个不刚不柔的点。中庸之道则是在适中的位置上，找到偏向刚的点，即是“刚中”；找到偏向柔的点，即是“柔中”。如男子的性格就应当是“刚中”，女子的性格就应当是“柔中”。又如，对于植物生长，需要适当的温度和湿度，但不是说，采用折中主义，需要非雨非晴、非寒非暑，而是当寒则寒，当暑则暑，当雨则雨，当晴则晴，只不过是适度而已，不能过雨、过晴、过寒、过暑。

（经典诵读：和之中庸之道）

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