第一节 自我目标管理(上)
日期:2021-06-12
查看次数:987
T 浏览字号
第一节 自我目标管理(上)
陈杰思
理想是愿望(包括欲望在内)加上道义而形成的。因道义的缺失,导致许多人处于没有理想只有欲望的状态。德国纳粹党屠杀犹太人,只能算作是欲望,而不能说成是理想,就在于德国纳粹党的这种行为缺乏道义。马加爵在行刑前接受记者采访时说:“我觉得没有理想是最大的失败。这几年没什么追求,就是很失败。”马加爵有强烈的欲望却没有理想,并且强烈的欲望受挫便产生仇视社会的心理。王珉说:“在现代社会,人们经常在体验和思考着一种奇怪的现象:几十年前人类理想中的高度富裕的物质生活方式,已经现实地为人们所拥有。可是,人们同时却感受到了前所未有的精神空虚和无聊。物欲的天堂和精神的囚室,构成了当代人的生活处境。”
个人理想=志=愿望+道义,人的正当欲望已成为理想的重要元素。朱子所讲“存天理,灭人欲”,其实按朱子的本义,其中所说的“人欲”是指超出合理限度、违背道义的恶欲。为了避免人们单纯从字面上理解而出现偏差,应当将“存天理,灭人欲”改为“存天理,灭恶欲”。在封建专制统治时代,“灭人欲”成为统治集团控制人民的手段,为了维护封建统治权威,就需要人民没有欲望、没有目标,没有独立性,没有主体意识,以便任其驱使。
理想与空想不同之处就是,空想是脱离实践并且没有实现的可能性,而理想则是结合实践并且有实现的可能性。个人理想就是个人在实践中形成的、有实现可能性的、符合道义的、对自身发展目标的向往与追求。个人理想可简称为“志”,分为事业理想、生活理想、道德理想三类。
道德理想又称为道义之志,是指向道义目标或修养目标所立的志。中国儒释道三教都树立了非常崇高的道义之志,分别是:儒家是修养成圣,道家是修道成仙,佛家是顿悟成佛。儒家提出“人皆可以为尧舜”的修养目标。孔子说:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(译:要有志于道,坚守德,不违背仁,在艺中遨游。)(《论语•述而》)朱子说:“志利欲者,便如趋夷狄禽兽之径;志理义者,便是趋正路。”(译:一心追求利益欲望的人,就像走上禽兽的道路;一心追求仁义真理的人,便是走上正路。)(《朱子语类》卷一百二十)
崇尚虚浮者、内心混乱者缺乏志向。王阳明形容缺乏志向的人是:“若茫茫荡荡度日,譬如一块死肉,打也不知得痛痒,恐终不济事。”
如何立志?如何进行自我目标管理?
- 志存高远:诸葛亮《诫外甥书》说:“夫志当存高远,慕先贤,绝情欲,弃疑滞,使庶几之志,揭然有所存。”志向高远者,才能脱离低级庸俗,才能摆脱世俗势力的束缚,才能摆脱情绪的困扰。诸葛亮在《诫外甥书》中还说:“若志不强毅,意不慷慨,徒碌碌滞于俗,默默束于情,永窜伏于凡庸,不免于下流矣!”没有高远的志向,就很容易陷入“因循守旧,苟且偷生,随波逐流,胡作非为”的困境中。志向高远者,将一个个小的目标整合起来,形成一个贯穿数十年乃至终生的总体目标。高远的总体目标,具有一定的挑战性,可以激发人的斗志。衡量总体目标是否合理,一是看现在和将来的客观条件是否具备,二是看总体目标能否分解为一系列当下就可以动手去做的小目标。儒者确立了这个高远的目标:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。([宋]张载《张子全书·近思拾遗录》)(译:为天地树立良心,为人民安身立命,为过去的圣人继承中断了的学说,为千秋万代开创太平盛世。)在设立远大目标时,要超越现有条件的限制,因为,有些条件虽然现在不具备,但也将来也有可能会具备,有些条件是创造出来的。在设立远大目标时,也要超越自身能力的限制,因为自身的能力也是处于发展之中的。
(链接案例:《我在建一座教堂》)
二、立志坚定:用坚定的态度守住远大的志向,排除贫困的压力,排除各种障碍,战胜艰难困苦,矢志不渝,终生为实现自己的志向和理想而不懈努力。孔子说:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”小人在穷困之中就会放弃走正道,放弃理想。
三、淡泊明志:“淡泊明志”,就是过朴素简单的生活,减少物欲对志向的干扰。如果在物质享受上要求太多,消费太多,就会妨碍精神境界的提升,也会在消费中浪费自己大量的时间和精力。欲望太重之人,自己就会被欲望牵引,常常受到外物的引诱,就会用欲望战胜理想,或者用欲望代替志向。孔子说:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”(《论语•里仁》)(译:一个人如果真正立志于修道,却又怕自己穿的衣服不好,怕自己吃的东西不好,那和这样的人就没有什么可谈的了。)
(链接案例:《孔子在卫国》)
(版权声明:本文选自《正道管理学》第三章。《正道管理学》在中华人民共和国国家版权局的登记号是:国作登字-2020-A-00018619,著作权受国家法律保护。未经作者授权,任何个人或机构不得印刷、复印、录制、出售《正道管理学》章节。正道管理学网站(http://zdglx.com/)为发表《正道管理学》的唯一官方网站,未经作者授权,任何网站不得转载《正道管理学》章节。为方便读者使用,欢迎使用本网站文章标题右下方的分享键,将文章分享到微信、QQ、博微、电子邮箱等平台,也可以通过手机右下方和右上方分享键转发、分享、收藏。)