管理学拓展式学习运用平台 | 手机版

管理之道

当前位置:首页 > 管理之道 > >正文

第十五节 有为无为

日期:2021-06-19

查看次数:706

T 浏览字号

分享到: 

 

第十五节 有为无为

 

题解

有所为有所不为:人的精力与时间有限,如果缺乏自主选择性,每天被动地应付各种事务,则人的智力、劳力、时间、精力就会被引向不同的方向,不能集中于一个方向,结果终生碌碌无为。因此,人只能根据自己的发展目标与发展方向作出选择,有利于实现自身发展目标的事务,主要的、重要的、紧迫的事务,就要“有所为”;不利于实现自身发展目标的事务,多余的、次要的、不重要的、不必要的事务,就可以“有所不为”。 在应当有为的事物上有为,在应当无为的事物上无为,这是智慧。在应当有为的事物上无为,在应当无为的事物上有为,这是愚蠢。

生活无为而事业有为:在生活中做到寡欲、清静、节制、俭朴,不要在生活中花费太多的精力用于吃喝玩乐,用于服装,用于化妆打扮,用于交往,用于购物,用于游戏,用于车子、房子、票子上。生活中做到了无为,才有时间、精力、财力、智力用于事业上,在事业上积极有为,创造成就。

君道无为,臣道有为:上级做到清净、寡欲、俭朴,不要盲目行动,戒除扰乱的行为,尊重下属,给他们自由发挥的空间,让他们发挥创造性与积极性,而不是事事亲力亲为。

积极有为,无为而治:儒家素来主张积极有为,倡导“自强不息”,“知其不可而为之”,但孔子却又主张:“无为而治”。“无为而治”与“有为而治”相配合,相得益彰。如果离开积极有为单纯运用“无为而治”,必然就是放弃责任,无所作为,消极懈怠,结果祸乱四起。无为而治主要表现为:顺应客观态势,遵循客观规律,建立制度,精简机构,授权分责,不瞎折腾,不乱作为。

遵循简明原则:把复杂的事情简单化,分主次、轻重、缓急,减少不必要的环节,减少不必要的开支,减少不必要的机构,减少不必要的人员,减少不必要的会议,减少不合规律的作为,减少各种消耗和浪费。英国奥卡姆的威廉主张“思维经济原则”,认为“如无必要,勿增实体。”认为那些空洞无物的普遍性要领都是无用的累赘,应当被无情地“剃除”。这种观点被称为 “奥卡姆剃刀”。

戒除妄思妄为:将自己的主观意志强加给客观事物,违背客观规律,打乱事物变化的进程,不当做之事却大力去做,不可行之事却强行去做,不可为之事却勉强为之,就是“妄行”。管理者“妄为”就是指:滥用权力,以权谋私,玩弄权术,言而无信,铺张浪费,形式主义,官僚主义,奢侈腐化,急功近利,等等。

圣贤经典

 

太上,知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。(《道德经》第十七章)

【译】 最好的统治者,人民不知道有他的存在;其次一等,人民亲近并赞美他;再次一等,人民害怕他;最次一等,人民轻侮他。

(链接案例:《无为而治》)

 

人有不为也,而后可以有为。(《孟子•离娄下》)

【译】 人要有所不为,然后才能有所为。

链接案例:《道君皇帝宋徽宗》)

 

 

子曰:“无为而治者,其舜也与!”(《论语•卫灵公》)

【译】 孔子说:“能够不妄为而治理天下的人,大概只有舜吧

 

是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。《老子》第二章

【译】 所以,圣人以“无为”的方式行事,用“不言”的方法教导别人。万物兴起时,不勉强阻止;创生万物,而不占有;有所行动,而不依靠;事业成功了,不居功自傲。

链接案例:《画蛇添足》)

 

我无为而民自化;我好静,而民自正;我无事而民自富;我无欲,而民自朴。《老子》第五十七章

【译】 我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然能端正;我不妄动,人民就自然富足;我无欲,人民就自然淳朴。

(链接案例:《萧规曹随》)

 

臣闻人君不亲小事,使百官有司各任其职。(《资治通鉴》卷七十一)

【译】 臣听说君王并不亲自管理小事,而是让官吏们各司其职

(链接案例:《井深大的职权》)

 

 本文选自陈杰思著《正道管理学》第十七 

发表评价: *
姓       名:
验证码:

评论记录

侯宏梅:从个人修身的层面,我们可以说“无为”是一种清净无欲,淡然处世的人生态度,而“有为”则是一种明心见性、致虚守静的践行工夫。“有为”意味着“无为”,“无为”蕴含着“有为”,只是在逻辑上,可以说“无力”作为一种极高的人生境界是需要“有为”的工夫才能达到的。 于国家治理而言,“无为”可以说是一种高明的治国手段,也可以说是一种祥和的国家势态。在治理国家的层面,“无为”与“有为”是一种相辅相成的关系,很难分清何为手段,何为目的,二者相融相生,互为体用。 总之,“无为”即适当地“有为”,适当的标准就在于合乎情性,顺应自然。“无为”与“有为”一体两面,相辅相成,互为体用。

毛勇:第十五节 有为无为“无为”是老子思想的精华所在。老子的清净、无为、柔弱、处下、不争等思想主张,表面上看是“无为”的,但并不是什么都不做, 不是“无所作为”。而是顺应客观态势、尊重自然规律的“无所不为”,老子说过:“无为而无不为”这是老子的一种人生观,主要体现以下几个方面。第一,顺其自然。老子说:“上德无为而无以为”。德为道之器,道为德之本,上德就是依道而行,遵从道的方向和原则。“是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”(《道德经》第二章)这里的“无为”,就是顺其自然,依道而行。因为自信具“上德”,有底气,不言而教,没有私欲的目的,没有刻意的言行,让万事万物在自己的轨道上运作。正如《孟子•离娄下》所言:“人有不为也,而后可以有为。” 没有功利性,没有目的性,不向外求。“君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。” 《论语颜渊篇》如此,万事皆可有为。孔子曾经赞扬 “无为而治者,其舜也与!”(《论语•卫灵公》)舜帝就是以自己德行孝感天下,无为而无不为。第二,无为而治。老子说:“我无为而民自化;我好静,而民自正;我无事而民自富;我无欲,而民自朴。”说的就是无为而治。“无为而治”也并不是什么都不做。首先是不乱干预,不瞎指挥,抓大放小。“无为”而“为”,令百姓“自为”。《资治通鉴》告诉我们:“人君不亲小事,使百官有司各任其职。”其次是“清静”,少些折腾,少些轻率浮躁。为政者以静制动,观物知化,那么社会就能安定,百姓就会自然而化。然后是“无事”。老子说:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”。无事就是无繁苛的政令,无兵役的劳苦,百姓各行己事,这是“无为”之事,那么就可以实现“无为而治”。最后是“无欲”。要做到“清静无事”,在主观心态上要“无欲”。老子讲:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于得”。(道德经第四十六章)贪欲是人生的大敌,正是为政者贪图享乐,居功自傲,不断膨胀自己的占有欲和权势欲,使得国家衰败混乱,民不聊生。为此老子主张为政者要“少私寡欲”,只有做到了“无欲”,才能“无为”,进而引导人民无私“无欲”,实现“无为而治”。第三,为而不争。“不争”是老子崇尚的一种生活态度,老子曰:“夫唯不争,故无尤。”“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”(《道德经八章》)“不争”是人效法天之道而来,并不是放弃和逃避,像水一样,滋养万物而不于万物相争,停留在大家所厌恶的低洼之处,同样不居功,不自傲。“太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。”(《道德经》第十七章)正因为与世无争,才能保全自身,不招惹怨恨。 欢迎批评指正 毛勇

段素卿:有为无为的体会: 《无为而治》中说最好的统治者,人民不知道他的存在,而是知道法律 制度的存在。 通过五个案例认识到自已从今以后在改正自已的不足和提自己的品性上努力,与之无关的妄念妄想将尽力停止。认清自己的位置尽自己的本分 不越位。山西毓德学堂义工

毛勇:第十五节 有为无为“无为”是老子思想的精华所在。老子的清净、无为、柔弱、处下、不争等思想主张,表面上看是“无为”的,但并不是什么都不做, 不是“无所作为”。而是顺应客观态势、尊重自然规律的“无所不为”,老子说过:“无为而无不为”这是老子的一种人生观,主要体现以下几个方面。第一,顺其自然。老子说:“上德无为而无以为”。德为道之器,道为德之本,上德就是依道而行,遵从道的方向和原则。“是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”(《道德经》第二章)这里的“无为”,就是顺其自然,依道而行。因为自信具“上德”,有底气,不言而教,没有私欲的目的,没有刻意的言行,让万事万物在自己的轨道上运作。正如《孟子•离娄下》所言:“人有不为也,而后可以有为。” 没有功利性,没有目的性,不向外求。“君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。” 《论语颜渊篇》如此,万事皆可有为。孔子曾经赞扬 “无为而治者,其舜也与!”(《论语•卫灵公》)舜帝就是以自己德行孝感天下,无为而无不为。第二,无为而治。老子说:“我无为而民自化;我好静,而民自正;我无事而民自富;我无欲,而民自朴。”说的就是无为而治。“无为而治”也并不是什么都不做。首先是不乱干预,不瞎指挥,抓大放小。“无为”而“为”,令百姓“自为”。《资治通鉴》告诉我们:“人君不亲小事,使百官有司各任其职。”其次是“清静”。为政者要能够清静无为,少些折腾,少些轻率浮躁。如果为政者自己生活上贪图声色货利、政事上压榨盘剥、骚扰民众,上行下效,民则不正。为政者以静制动,观物知化,那么社会就能安定,百姓就会自然而化。然后是“无事”。老子说:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”。无事就是无繁苛的政令,无兵役的劳苦,百姓各行己事,这是“无为”之事,那么就可以实现“无为而治”。最后是“无欲”。要做到“清静无事”,在主观心态上要“无欲”。老子讲:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于得”。(道德经第四十六章)贪欲是人生的大敌,正是为政者贪图享乐,居功自傲,不断膨胀自己的占有欲和权势欲,使得国家衰败混乱,民不聊生。为此老子主张为政者要“少私寡欲”,只有做到了“无欲”,才能“无为”,进而引导人民无私“无欲”,实现“无为而治”。第三,为而不争。“不争”是老子崇尚的一种生活态度,老子曰:“夫唯不争,故无尤。”“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”(《道德经八章》)“不争”是人效法天之道而来,并不是放弃和逃避,像水一样,滋养万物而不于万物相争,停留在大家所厌恶的低洼之处,同样不居功,不自傲。“太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。”(《道德经》第十七章)做为执政者的最高境界就是不争,“功成而弗居”,“功成身退”,做到“无己、无名、无功”。所以“不争”也包含“谦退”、“居后”的观念。正因为与世无争,才能保全自身,不招惹怨恨。 欢迎批评指正 毛勇