第七节  礼乐教化

〖题解〗

中国历代政府设置礼部，用以推行礼乐教化，“寓教于礼”、“寓教于乐”，礼乐教化可以扶正气，去邪气，激发人的善心，抑制人的恶念，改良社会风气，以此培养国民道德素养与文化教养。中华礼乐是中华民族的显著标志，礼乐文化首先出现于中原大地，并向四方辐射。东夷、西戎、北狄、南蛮纷纷进入华夏文明之怀抱中，从而形成中华民族。

儒家将道德教化功能，具有审美价值、陶冶性情、精神愉悦的音乐歌曲称之为“善乐”，“德音之谓乐”，并加以大力提倡。同时，将败坏品德、污染性情、迷乱精神的音乐歌曲称之为“奸声”、“淫乐”，并加以贬斥。中华文化的学习者，最好是掌握中华传统乐器（古琴、古筝、二胡、笛子、琵琶、鼓等）中的一种，通过这一种“器”去体悟“道”。

我们可以将礼教区分为人文礼教与封建礼教，我们应当弘扬人文礼教，否定具有等级、尊卑、特权、奴性、严酷、烦琐等特性的封建礼教。人文礼教具有仁义、诚敬、中和的精神特质，充满人性的光芒，可以陶冶性情，培育品质，建立秩序，使人从粗野、庸俗、迷乱的生命境界中提升起来，从审美的维度上提高人的生命境界。

《周礼》、《仪礼》、《礼记》合称“三礼”。应当根据“三礼”，根据儒家人文精神，结合现实因素，重新制定相见礼、成人礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡饮酒礼、射礼等传统礼仪规范。

 〖圣贤经典〗

故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。（《荀子•乐论》）

【译】所以，人不可能不快乐，快乐了就不可能不表现出来，但这种表现如果不进行引导，就不可能没有祸乱。古代的圣王憎恶祸乱，所以创作了《雅》、《颂》的音乐来引导他们，使那歌声足够用来表达快乐而不淫荡，使那歌词足够用来阐明正确的道理而不流于花巧，使那音律的婉转或舒扬、繁复或简单、清脆利落或圆润丰满、节制停顿或推进加快，都足够用来感动人的行善之心，使那些邪恶肮脏的风气没有途径和民众接触。（諰[xǐ]：恐惧）

德音，有德之声音也，言语、教令、声名，皆可称德音。 （[宋] 严粲撰《诗缉》）

【译】德音就是有道德的声音，言语、教化、命令、声誉、名望等，都可以叫做德音。

（链接案例：《音与乐》）

移风易俗，莫善于乐。（《孝经·广要道》）

【译】要想转移社会风气，改变民间习俗，没有比音乐更好的了。

凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。（《荀子•乐论》）

【译】大凡淫邪的音乐感动人，就有歪风邪气来应和它，歪风邪气形成了气候，那么混乱的局面就产生了。正派的音乐感动人，就有和顺的风气来应和它，和顺的风气成了社会现象，那么秩序井然的局面就产生了。有唱必有和，善良的或邪恶的风气也随之而形成，所以君子对自己抛弃什么音乐、接受什么音乐是很慎重的。

孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；夷而进于中国，则中国之。（韩愈《昌黎集注·原道》）

【译】孔子作《春秋》的时候，凡是诸侯如果采用夷礼的，就把他看作夷人，夷人如果能够采用中原地区的礼仪，就把他看作中原地区的诸侯。

故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。（《荀子•乐论》）

【译】音乐的流传而使人志趣清明，因礼义的修明而使人行为端正，使民众耳聪目明，气性和悦平顺，社会风俗也随之转变，普天之下都得到安宁，善与美相辅相成而达到乐的境界。

（链接案例：《孔子以礼治县》）

（链接案例：《宋濂守礼》）

君子尊让，则不争，洁、敬则不慢；不慢不争，则远于斗辨矣。不斗辨，则无暴乱之祸矣。（《礼记•乡饮酒义》）

【译】君子懂得尊重和礼让，不会争斗；懂得用洁和敬的态度与人相交，就不会怠慢他人。不与人争斗，就没有暴乱之祸了。

（链接案例：《张飞醉酒》）

民知尊长养老，而后乃能入孝弟。民入孝弟，出尊长养老，而后成教。成教而后国可安也。（《礼记•乡饮酒义》）

【译】人民知道尊敬长者、赡养老人，然后就能达到孝与悌的境界。人民进入孝与悌的境界，并且尊敬长者、赡养老人，这就教化有成。教化有成，则国家可以安居乐业了。（弟[tì]：通“悌”。）

（链接案例：《朱显齐家》）

（本文选自陈杰思著《正道管理学》第十六章）