第一节〓元道

在中国古代哲学中，使用“道”、“天”、“理”、“无极”、“太极”等词语来表达 宇宙终极本体这个范畴，而以上诸词又同时具有多种含义。一义多词和一词多义的现象普遍 地存在于中国古代的哲学语言中，在现代汉语中如果直接使用这些词汇，将会给我们造成混 乱。现代汉语中虽然已有大量来自西方的哲学词汇，但若试图使用这些词汇来转译通过文言 文而传载的中国哲学，则必然造成中华文化精华在语言的过滤之下大量遗漏的结果。基于以 上考虑，我认为有必要使用一个新的名词——“元道”，用它来表达中国哲学中的宇宙终极 本体。

一〓作为宇宙终极本体的元道

对宇宙终极本体的详尽论述，首推老子。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮， 独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’ 。”（《老子》第二十五章）从宇宙生成次序上讲，元道存在于物质世界之前。元道产生万 象万物的次序是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四十二章）这里 的“一”是指浑沌未分之元炁，“二”是指元炁分化为阴阳二炁，“三”则是指阴阳二炁的交合状态。由阴阳二炁的交合作用，最终产生了万物。

先秦儒家并不太重视宇宙本体问题。到了宋代，理学家在构建思想体系时，吸收了佛老 的思想。于是，由元道产生炁，由炁产生物质的宇宙生成观，自然也就移植到理学中。朱子说：“盖太极即在阴阳里，如易有太极，是生两仪，则先从实理处说。若论其生则俱生，太 极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，其理则一。虽然，自见在事物 而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。”（《朱子语类》卷七十五）就现实存在 来说，元道、炁、万物是并存的，从宇宙生成次序来说，则先有元道，次有炁，而后才有万 物。在肯定元道、炁、万物是同样真实的存在的前提之下，中国哲人认识到了宇宙统一性的问题。宇宙不可能统一于某种具体的物质形态，也不可能统一于某种抽象的概念，整个宇宙 的统一，是在元道的统御下完成的。在元道产生万象万物之后，元道虽然是“生而不有 ”，但也不同万象万物相隔绝。元道颐养着万象万物，为万象万物存在之基础。若无元道， 则万象万物不可能存在。万象万物在其演进过程中，本身已具有了一定的特质，并且总是存 在着一种脱离原来状态的动势，这样，脱离元道本原的异化现象不可避免地产生了。对此 ，老子强调万象万物必须皈依元道，而这正体现了元道的统御之功。老子说：“反者 道之动”（《老子》第四十章），在此，“反”字应作“返”字讲。老子又说：“致虚 极，守静笃。万 物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明 。不知常，妄，作凶。”（《老子》第十六章）若不皈依元道，远离元道，则必然是妄作妄 为，是为大凶。

元道在产生万象万物时，也同时赋予它们基本特征，即形成万象万物各自的“德”。正 是 万象万物具有“德”，万象万物才保持着无限的蓬勃生机：“故道生之，德育之，长之育之 ，亭之毒之，养之覆之。”（《老子》第五十一章）元道的本原，赋予人身，形成人之“ 德”。人的一切活动，都必须遵守此“德”。“孔德之容，唯道是从。”（《老子》第二十 一 章）人若背离此德，也就是背离了元道。老子举例说：“天之道，损有余而补不足；人之道 则不然，损不足以奉有余。”（《老子》第七十七章）老子对人类社会出现的违反宇宙法则 的 现象是深恶痛疾的。人道背离了天道，即丧失了人类存在的基础，于是，老子向我们呼吁： 人道必须复归天道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十 五章）综上所述，元道作为宇宙终极本体，既是万象万物产生的根源，又是万象万物存在的 基础；既是万象万物皈依的根本，又是人类道德生命的归宿。

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二〓元道的特征

老子认为用日常语言去表述元道是很困难的，他说：“‘道’可道，非常‘道’；‘名’可 名，非常‘名’。”（《老子》第一章）因为，日常语言是在物质世界和意识世界产生的， 是 用来表达物质世界和意识世界中的万事万物的，如果用这些语言去表达元道，则有可能导致 对元道的真实面目的背离。因此，老子基本上是用一些象征性的语言来表达元道。

元道的第一大特征是“虚无”。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第四 十章 ）许多人按常用语“无中生有”的语义来理解这句话，把“无”当作不存在，否定了元道的 实在性。其实，老子在这里便是将“无”作为元道的第一大特征。老子看到人类思维有一种 倾向，偏执于“有”，忽视了“无”。因此，老子引导人们在一个全新的视野上体证，从而 发掘“无”的存在、“无”的作用。他举例说，有了器具中空的地方，器具才能发挥作用； 有了门窗四壁中空的地方，房屋才有价值，这叫“有之以为利，无之以为用。”(《老子》 第十 一章）老子之所以能体证到“无”，乃是他的辩证思维的自然结果。他曾说过“有无相生” ，深刻领悟到“有”与“无”是互相依存的。老子用“无”来作为元道的第一大特征，也可 以说是他运用语言表述元道的高明之处。既然他已充分认识到用日常语言是不能确切地表达 元道的，于是，便使用日常语言的否定格式来表达。“虚无”，表示元道的不可言说、不可 感知、不可思虑、无形无象、无迹无影、无意志、无目的等特征。

“虚无”表示了元道的非物质性。元道没有具体的形象，也没有时空特性，老子说：“ 迎之不见其首，随之不见其后。”（《老子》第十四章）元道也就不能被人的感官所感知， 因为感官是属于物质世界的，只能感知物质现象。老子论述道：“视之不见，名曰‘夷’； 听之不闻，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一。”（《老 子》第十四章）元道的非物质性也就是元道的形而上性质，《周易·系辞传上》中讲：“形 而 上者谓之道，形而下者谓之器”，张载解释为：“形而上者是无形体者，故形而上者谓之道 ；形而下者是有形体者，故形而下者谓之器。”（《横渠易说·系辞上》）

“虚无”还表达了元道的非精神性。元道并不是一种客观精神，不是有目的、有意志的 。因为有了目的，有了意志，便会有所偏私；有所偏私，便失去大公。老子论述元道是“生 而不有，为而不恃，长而不宰。”（《老子》第五十一章）“生”、“为”、“长”都是元 道创生万象万物的自然过程，万象万物一旦存在，便依其自身的规律和特性而运动、变化， 元道不再占有、支配、宰制万象万物。

人们常常用来自西方的哲学观念去理解中国古代哲学，造成了极大的误解。西方哲学使 用二分法，把一切存在归属于物质和精神两大类。若以此来解释老子的“道”，则有人论之 为物质本体，有人论之为精神本体。但是，如前所述，老子论述的元道既非物质，亦非精神 ，而是超越于物质和精神之上的宇宙终极本体。

将“虚无”作为元道的第一大特征，这是真谛的表达方式，老子及后代哲人没有将此转 换为俗谛的表达方式，即没有将元道以拟人化的形式表达出来。于是，元道就没有被拟人化 ，成为至高无上的人格神。老子以“虚无”论道，直 接影响了中华民族的宗教生活和超越精神的建立。元道的“虚无”特征直接决定了老子人生 哲学的核心观念：“无为”。“无为”便是效法元道而形成的生命精神，通过挣脱物欲的羁 绊，化解主观意识的纷扰，使心灵生命进入到虚空之境，从而获得解脱。这种境界只有极 少数天份极高的人才能达到。对大多数民众而言，用之不当，则形成消极无为、忍耐顺从的 惰性。

元道的第二大特征是“动静”。元道保持着“静”，即保持着自身的高度同一性 。元道的向外发用则是“动”，只有在“动”中方能展现其功用。邵雍说：“太极不动， 性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器之变复归于神也。”（《观物外篇》）元道之 “静”，具体表现在三方面：第一，元道是“自本自根”的绝对存在。元道不依赖任何外在 条件而独立存在，高置于万象万物之上，不同万象万物发生交互的作用，所以自身永远不会 改变，这就是老子所说的“独立而不改。”（《老子》第二十五章）第二，元道具有永恒性 ，是不生不灭、无始无终的永恒存在者。庄子说：“道无始终，物有死生。”（《庄子·秋 水》）第三，元道自身保持着高度的同一性。至于元道之“动”，朱子说：“盖谓太极含动 静则可，以本体而言也。谓太极有动静则可，以流行而言也。”（《答杨子直》，《朱文公 文集》卷四十五）从本体上来说，元道在静中已潜在着动势，在化育万象万物的过程中，便 真实地表现为“动”了。元道之静，是保持其自身“常体不易”（《传习录》中）；元道之 动，是指生生不息，造化天地万物。

元道的第三大特征是“至善”。“至善”，不是指人类社会中的那种与恶相对而言的善，而 是指生养 万象万物、覆载万象万物的生命精神。中国的伦理精神，便是建立在对元道的至善本原的体 证上。通过对“本心 ”之善的体悟，可以达到对元道至善的体证。孟子讲：“尽其心者，知其性也，知其性，则 知天矣。”（《孟子·尽心上》）从元道的至善本原里，中华先哲们体悟到了人类生命的仁 善之性，孟子的“知性”、“知天”，朱子的“天命之性”，王阳明的“良知”，乃至熊 十力的“本心”，都是如此。

    在古代三大文明体系中，都形成了对于宇宙终极本体的一定认识和领悟。在印度《奥义 书》中，以大梵作为超自然的终极实体，将它树立为人们崇拜的至尊神圣者，引导了印度人 民对于宗教生活的热忱。柏拉图的“理念”，作为统领万事万物观念的共相，开启了欧美人 民对客观世界真理的追求精神。而中国古代的元道观，将宇宙终极本体高高悬起。中国哲学 既否认了通过理性可以认知元道的可能性，也设有将元道推崇为至尊的宗教崇拜对象。因而 ，元道对一般民众来说显得玄妙，惟有少数修道者可以体证元道而跃入高级的生命境界。在 一般民众的心目中，有具体可感性的天取代了元道的位置，并由其在人间的所谓代表——天 子来代天发布旨意。天道观同中国的封建专制主义牢牢地结合起来，起到了维护中国古代人 民精神价值体系的作用；再加上中国社会是以血缘宗族作为社会的基本细胞，起着安顿中国 人精神生命的作用，中国的带有浓厚的现世色彩的伦理中心主义于是就形成了。这种伦理观 极容易遭到现实利害冲突的绞杀，也容易受到封建政权腐败浪潮的冲击。由于封建王朝最高 统治者在人民的信仰与上天之间充当必要的中介，一旦王朝的最高统治集团走向腐败，这一 中介环节就会产生断裂。另外，依靠封建政权和血缘宗族来维持的精神价值体系，源源不断 地吸收着封建专制主义的糟粕。