第九节 清贫乐道
日期：2021-06-20
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第九节 清贫乐道
〖题解〗
“清贫”是以淡泊的心态对待贫困，或者是在富裕的条件下过节约简朴的生活，决不为了摆脱贫困或追求奢侈而不顾廉耻，泯灭良知，背离正道。安于清贫的人，不会出卖人格以求取财富，也会做一些对社会有价值但对自己没有利润的事。
面对贫困生活，有的人很痛苦，有的人却很快乐，区别就在于，后者能够“诗化生存”。乐有感官之乐与心灵之乐两类。心灵之乐又有“体道之乐”、“人情之乐”、“审美之乐”三类。幸福的真正含义是：人既要有感官之乐，也要有“体道之乐”、“人情之乐”、“审美之乐”。如果只有满足衣食住行需要的感官之乐，而心灵则充满了痛苦、烦恼、妄念，那不可能是幸福的。
“乐道”即“体道之乐”、“得道之乐”、“学道之乐”。“乐道”的最高境界是，克服人与道相分离状态，达到 “与道合一”，人的主观精神与道合为一体，在自觉、自由的状态中呈现道的精神。一个感官欲望强烈的人不容易进入“乐道”的状态，一个高消费的人不容易进入“乐道”的状态，远离“道”的人，背离“道”的人，就不可能获得“体道之乐”。将欲望与妄念减少到极限，才能去学道、体道、乐道。过分强调感官之乐，将生命的重心偏向于身体生理需要，反而减少心灵生命的需要，造成精神生活日益空虚、日益萎靡、日益低俗化，损害体道之乐。人在体证和践行十大义理的过程中，就能获得快乐，例如：
乐于仁：人性本善，故有仁爱之心的人，其精神状态与人的本性是相一致的，所以能感到由衷的欢乐，其最高境界就是达到“仁者以天地万物为一体”的自得之乐，长期地保持精神饱满、充实、愉快的心灵状态。
乐于义：“理义悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子·告子上》）
乐于智：“学而时习之，不亦说乎。”（《论语•学而》）（“说”同“悦”）。
乐于毅：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至尔！ （《论语•述而》）
孔子乐于廉：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语·述而》）
颜回乐于廉：“贤哉，回也！ 一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧， 回也不改其乐。”（《论语·雍也》）
商品意识的泛化使商品交换原则扩张到社会的每一个领域，功利主义的泛滥使人们丧失了人文情怀，物质主义的泛滥使人们陷入物质消费的狂潮中。消费主义者宣传：赚得越多越幸福，消费越多越幸福，消费越新奇越幸福，消费档次越高越幸福。其实，这是商业广告为推销商品而建立的虚假的幸福观！享乐主义被人们讥评为“猪猡哲学”，西方政治家称享乐主义的盛行为“丰饶中的纵欲无度”，他们只注重物质享受，忽视精神需要。 炫富失道的生活是建立在环境污染、生态破坏、资源消耗的基础上，这种生活模式很快走到了尽头。
〖圣贤经典〗
君子乐得其道，小人乐得其欲。（《礼记•乐记》）
【译】君子为得道而快乐，小人为满足欲望而快乐。
人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。（王艮《乐学歌》）
【译】人心本来处于快乐状态，只是自己用私欲束缚自己。私欲出现时，良知仍需自我觉醒。良知一旦觉醒，欲望便会消除，人心依然是快乐的。
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
（《孟子•尽心上》）
【译】所以，士人穷的时候不丧失道义，而发达的时候也不可以背弃道义。人穷的时候不能失去道义，所以士才能得到了自己的荣誉；发达了却不叛离道义，所以老百姓才不失去希望。古时候的人，得志之时，把好处给百姓；不得志时，能够退而修身养性，活在世上。不得志时，就洁身自好修养个人品德；得志时，使天下都得到益处。
私欲既去，天理流行，动静语默，日用之间，无非天理，胸中廓然，岂不可乐。（《朱子语类》卷三十一〉
【译】私欲既然除去了，天理就彰显出来，在活动、安静、说话、沉默之中，在日常生活之中，都是体现天理。胸怀开阔，哪有不快乐的呢？
君子修道立德，不为穷困而败节。（《孔子家语•在厄》）
【译】君子修行正道培养品德，不会为贫困而丧失气节。
君子谋道不谋食……君子忧道不忧贫。（《论语•卫灵公》）
【译】君子谋求正道不谋求食物，君子忧虑大道沦丧而不忧虑贫困。
（本文选自陈杰思著《正道管理学》第二十一章）